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書
與昇如丁酉二月五日
千里替面。惟是書尺。而亦復阻濶。豈勝悵悒。奴至。得承手字。耽玩不釋手。雖百朋拱璧。何以加此。從賴天之仁。尙保縷命。春來瘴氣稍稍熾盛。此則以晦翁不受君命之戒。着之心胷。不足憂耳。看讀不至廢閣。而了無分寸之得。自笑四十年來。失却好光陰。到此老大。始少知晦而無所及也。策勵之語。敢不銘佩。但藥力不厚則病根難拔。須於每書寒暄外。專以督過爲主。勿憚煩複。俾有實益。至可至可。某?云云。前書已盡之。如以爲非出於眞心。則亦當羞愧以死。萬一生還。無面可相對也。且君輩從前相?。何曾有如其?中眞切語耶。自見其?後將八字做題目。痛自咎責。其爲益誠不少矣。語疑荷此評示。甚幸甚幸。此中非但無書冊可考。元來聞見不博。知識不明。尋常經傳中小兒易知底小小文義。亦不免蒙昧。從今以後。無論某書。凡有疑處。一一箚質。幸憐老兄之愚迷。或考閱諸書。或參以己見。細細剖示。毋以費寸陰爲難也。前輩處患難成法。何不考示也。此最緊急耳。明道輕陰之詠。見之尤書。未知其何意。今承詳示。當作閑中諷咏之資。極幸極幸。其旨意深晦。何可窺測。無乃晩唐夕陽無限好。只是近黃昏之意耶。此等處。恐當以意會之。非言語之可以形容也。如何如何。涪江樵夫。似是晨門荷簣之流。第所謂舍達二字何意。更示之也。程子引子濯爲將。完廩浚井說。以斥節節推去之弊。君或以是病之耶。呵呵。塘書曾見而忘之矣。亦錄示之。
朱子曰。克己。如誓不與賊俱生。克伐怨欲不行。如薄伐玁狁。至于太原。
又曰不知如何整頓得此身心。四亭八當。無許多凹凸。
右二條。因近日看得。因以做題目入思者也。凡自治工夫。莫如克己。而用力者固鮮矣。雖或自以爲用力。而堇能如薄伐玁狁而止耳。自念平日於此不能用功。如年來討鳳一事之大着氣力。何其急於外而緩於內若是耶。可愧可愧。至於身心之四亭八當。乃學問之極功。而晦翁之亦未敢自期者也。吾輩則將此身心。一日一時。不得安頓地。千凹百凸。不可勝計。尋常悼嘆。不能自已。固知賢輩已熟看此數語。已有所得。而橫渠所謂不思還塞之訓。在賢輩。亦不可不念。故漫此布聞。然査礦中零金。不足誇人也。
與昇如丁酉四月十一日
自聞堂上病患之報。日夕煼悶。苦俟伻至。卽承十九卄九兩度手帖。始審色憂少减。喜幸萬萬。信后日多。未知已歸庭下而侍奉更如何。每奉來書。非但極慰戀渴之懷。文章博洽。事情周盡。尋常謔語。亦極有理致。警砭頹惰。補益甚多。此所以龜藏璧玩。歆服而不已者也。常自語於心曰人有忠信之質。而不能得賢師友以成其德者何限。今吾則以我叔父爲師。以賢輩爲友。而年至四十。尙無一半箇成就。朽木糞墻。信不可雕鏝。早夜以思。悼悔山積。顧方陷此死地。而非敢惜其死也。惟恐仍成罔兩漢而止耳。吾之所患。近頗向蘓。不足深慮。但痰濕轉盛。百軆澌薾。雖無瘴氣之時。精神昏眩。如在烟霧中。似此症形。明是風土之祟。而亦覺平日無一分素養。尙誰咎哉。蛇虺之屬。尋常隱現於庭際之間。但此非暑潦時節。故不至甚焉。若來逼牀簟。則將持杖逐之曰。我是奉君命禦魅者。於汝何畏云爾也。呵劇呵劇。所示服氣之術。眞是海上單方。然昔晦翁喜看參同契。與季通往復不置。至謂願學劉安之鷄犬。尤翁以爲此亦海濶天高之一端。如我者於本領工夫。未有定止。而遽作靑霞子活計。則未必其不向別處走。而又况鼎器已破。無緣養得龍乕。則恐彼此無當。遂成邯鄲步耳。可發一大笑也。每欲作書於賢輩。則戱語輒先臨紙。此固不讀東銘之致。而昔錦湖臨死。猶不忘戱答。一副當宿習。非一朝可除去也。尤翁謫中詩。曾未及見。承示甚幸。其謂却耐西山血者。恐非眞箇徒步也。甞見書集。則赴謫時以舁夫過。嶺人有謗者。尤翁曰我則但知西山君命不可駐之語。在途促行。以致如此。甚可瞿然。〈未之詳記。大意如此。〉以此觀之。則所謂耐血。亦泛說其赴謫無困苦之意。然則吾之未能徒步。雖不足愧。而密察念慮之疑。則困苦之意。未信其十分無也。耐之一字。未可輕易承當。來諭恐不着題。然謹當將此一句。時時諷誦。咬釘嚼鐵。以爲勉企之圖矣。舍達二字。果是行藏之意耶。吾則當初只作生死意看。無乃誤耶。輕陰詩意何不明示也。頃書對山云云。似是郢燕之誤。盖救夢陽者乃對山。而當時用權者。乃劉瑾也。今人於文字多有恒用。而不知其義。如諺所謂膝甲者。此病吾最甚焉。須每加證正。而所示亦當隨疑奉質也。論箚亦甚幸。考閱之際。想勞神觀。而於賢亦未必無補。不妨費寸陰也。書手近始來到。故箚錄第一卷謄送。其餘當隨謄隨送。雖有堂上批敎。賢亦一一籤評。勿以苛酷爲嫌。切企切企。
與昇如別紙己亥
近日所業。定在何書。自我不見。于今四載。窃想所以講明軆察求仁格物。以期造乎高明精微之域者。日新又新。而其淸和潤澤之發於面背之間者。亦必有可見者矣。恨不得親接德儀。以資蓬麻之益也。朱子甞謂工夫易間斷。義理難推尋。日月如流。甚可憂懼。以朱子之亞聖。猶云如此。而如我者。不過艱辛借得石火光景。以做鑽紙之工。而乃不能眞實用力。又因疾勢轉劇。無由強策。非但易間斷。今則一切倚閣。非但難推尋。今則全不推尋。委頓枕褥。虛送長日。若是者。豈特憂懼而已哉。况累年索居。講質無所。雖或一二有得於心者。亦不免因循汩沒。旋復失之。然則未死之前。其卒無銖寸之進。可知矣。不知昇如將何以救拔之也。語孟啓蒙等箚錄。尙在暗草。未卽傳寫。而借手京裏。動費年歲。猝無以送稟堂上。獲蒙斤正。極悶極悶。大學箚草二冊。今始謄到。故玆先付去。盖此書乃工夫本領所在處。一字不明。非徒爲知見之累。作心害事。其弊或有不可勝言者。故昨夏溫讀時。悉記所甞蓄疑於心內及所甞承聞於凾席者。務要詳細。不憚煩猥。欲待他日所見稍進後。取驗其得失耳。非敢效先輩立言之例也。因此窃有自訟而不已者。兼以奉聞焉。吾輩平日只恃烏頭之力。不肯就義理上自去尋討。如橫渠所謂習坎心亨者。故父師之訓。非不篤信謹守。而類皆入耳出口。塗聽道說。了無實軆深驗之味。如人指天而謂之高則知其高而已。指地而謂之深則知其深而已。實不知所以高所以深者如何也。似此學問。豈有將進之理。此吾之所常惕然深悔者。而氣質躁擾。不能耐煩理會。一向墮在夢界。無時打出覺關。良可憐嘆。若昇如則學識已有定止。固不至有如此之患。然意者造詣姑未及乎不違如愚。無所不說之地。則遠而先賢之說。近而家庭之論。或未信其必皆默識心融。觸處洞然也。然則治骨角者。旣切而復磋之。尙不能無望於昇如也。今去箚錄。姑勿禀納之堂上。欲望昇如先看得一通。逐條斤評。苛櫛細爬。如酷吏之治獄。旋旋起錄。因風見及。待其爛熳反復。至於甲是乙非。相持不决然後。始乃聚訟於過庭之際而聽其立落。則丁一確二。得寸得尺。方無鶻突糊塗。盖覆自欺之弊。此在昇如。雖未必大益。而在我則豈非至幸耶。所呈堂上禀目四五條。亦願別出高見而可否之也。每想潭溪泉石之間。寤寐薖軸。志氣如神。易所謂履道坦坦。幽人貞吉者。正爲昇如準備。而早晩執冊趨侍。得聞性道之妙。其樂又何如也。寔命不同。雖羨無奈。而若夫義理者。天下之公。不當作一身一家之私計。何不略發緖餘。以惠此困蒙也。抑謂癡兄不足與共學耶。則自此憮然失圖。不敢復有所望也。
與昇如庚子
別紙所諭自治之術。居敬之方。無非至言要道。今世何人。有能說到此事。縱能說到。亦安能如此精明親切。此足以見自強自新之實驗。非但善爲說辭而已。欽服之餘。悚然反省。方欲一一銘念。以爲內訟默識闇然進修之地。則不必更事反復。以犯程子只是說話之戒也。惟其所論彼此禀習之偏。大軆儘然。而猶有未盡覈實者。請一言以補之。盖吾則以浮露駁雜之性。而挾虗驕忿厲之氣。故點撿日用。無一善狀。百孔千瘡。不可悉計。此當以涵養爲主。使此心常存。不爲外物所動然後。方可以隨事觀省。以致懲窒遷改之功矣。賢則天性近道。無甚過失。然如欲強意吹覓。則妄疑平日所存。少欠磊落光大之意。而微有私吝狹小之病。此若不改。則恐無以爲大受之基。而終成富有之業也。然此乃年前所見。計今已成紅爐上一點雪耳。聖門之學。雖以居敬爲本領。而省察克治。亦當各致其力。不可徒恃此以責彼也。至於講說之支離。亦深中鄙病。然此當從源頭理會。盖命辭之無差。惟所見分明者能之。今所見旣不明。而又欲自明其不明之見。則其辭安得不支離。此乃初學之通患也。故雖以吾昇如之精約鮮失者。其所見不明處。猶疑其不免此患。况如我之心麄識昧者乎。救之之術。不但在於約其辭。正在於明其見。而欲明其見。亦不過虛心以觀理而已。此則來諭涵養窮格之說。已得其要矣。冬間所看。只是朱書數編。盖纔欲會疑則無往而非疑。雖未能十分融釋。必待胷中少割然後。方換他說看了。以是終日所讀。多不過一二段。雖欲暇及他書。其勢無由。而全書中性理說分類者。不過八九編。方擬字解句究。盡了此說後。始復追整四書疑錄。盛箚亦當待此同勘。姑暫俟之。而朱書疑目前後付去者。須速速見答。毋孤此懸望如何。學箚講說。又此奉復。而明德說。一變前見。盖非但是非所在。自不能不改悟。亦緣平日信服昇如。心中以爲昇如必不誤我爾。此在昇如。可戒而非可幸也。好笑好笑。第自念望五之年。尙不能識大學開卷第一義。更說甚學問。始知志學。須自年少聦明時始了。方可有成也。追悔何及。送來箚冊講義諸紙。一皆承領。當從容商究。陸續奉質也。魚成之以書相問。兼示禮記集義。〈聞此書受命於驪湖丈。合註?集說通解。而拔其精華者云。〉要與講評。而乍見面目。非但有不滿意處。此等往復。亦恐非守分自靖之道。故不免空還。而其厚意不可不謝。故以片紙不書名。略致此意耳。此友甚自好。又能嗜學。而以其不得門路之正。故多從無益處。枉非心力。殊可惜也。何以則誘入善道耶。渠本聦悟絶倫。性亦穩貼。無甚走作。此世誠難得耳。語錄解。極幸極幸。傳寫後當完璧矣。
與昇如庚子
別告昇如。向日所投學箚之答。雖因本經及原箚草本之俱不在傍。而不得逐段細證。然略見其大意。則鮮有不恰當者。其所警發多矣。間有一二未甞悉處。而要亦辭不別白之致。不敢有憾於明者也。大抵所論精詳縝密。不憚煩細。而其哀矜愚蒙。至誠提誨之意。溢於言表。非賢愛予之切。何以及此。向年相對時。妄論賢病痛。以爲賢安於成己而忽於成物。優於獨善而短於兼善。以今觀之。可謂淺之爲知也。抑相別五載之間。成己獨善之功。已極充盛廣大。自然有以及於成物兼善之地耶。欽嘆感戢。不能自已。然箚中所不答者。猶不翅夥然。豈其有一分可取而然也。想是種種謬戾。不勝其爬櫛。故姑論其大段不詞處。而闕其餘者。使之自致其三隅之反耳。且誨諭之語。太涉卑遜。如曰恐未然。似未安等語云云。顯有回互宛轉。不肯峻斥之意。豈以我有一日之長。而施之以遜悌之?耶。如此則是聖人所謂兄弟怡怡者。果指講學論理處。而如所謂有不辨。辨之不明弗措也。不直則道不見等語。將不得承用於兄弟之間也而可乎哉。顧今吾道之否塞。便成長夜。斯文一脉。靠在我叔父身上。而叔父脚下。能承學問道。不失門路者。惟賢一人而已。則雖在他人。正當以誘進告語爲己任。况同堂之內。有此早失學老無聞。處於下流。不能自拔者。而方且袖手恝視。略無汲汲纓救之意。每一書來。只是嗟勞死生疾病而已。却不見一句喫緊箚着語。未知何爲其然也。以是言之。則上所云成物兼善之功。猶意其有所未至也。盖吾年來佔畢之工。雖多間斷。亦不至全然曠廢。自謂已了得如干經帙。而及考其成效。則却無一箇半箇之可言。點撿心地。依舊茅塞。譬如終年行走。不見大路。彷徨歧頭。倀倀然莫知所之也。以是斗覺不快。至於忘寢忘食以思。則盖其性質浮動躁擾。雖或有霎時好意思發現。都是粗厲猛起之習。而全欠沈靜樸實之功。故進銳退速。旋得旋失。終無以爲入道之基本。所謂讀書。亦未甞虛心觀理。從容玩味。而又將區區麄淺之見。去入湖雲峯，陳新安等話叢裏。說是說非。錄在紙面。五年以來。秪是此般伎倆。假令自家所見。十分是當。實無益於爲己之實事。况豈有一分是當之理乎。甚恨其枉費了無緊底閑心力。虛度了可惜底好時節耳。如得暫接吾昇如。有以觀感乎莊嚴正大之儀。而消除其粗踈浮躁之心。則不待看書。庶有進步處。而此生不可得。則每誦西河子離羣索居之語而不覺長吁也。近有一副當定計。方欲悉去支離向外之習。亟下鞭約近裏之工。故今看朱書。却將天命性道說高說妙處。權行倚閣。先就存心持敬省察克治等切近道理上。言言句句。逐一理會。以爲收攝身心。按伏罪過之計。覺之雖晩。恐此爲實頭工夫。未知以爲如何。然此書從前尋常看過。無甚窒碍。今欲仔細理會。則觸處生疑。不勝紛紜。非但大旨奧義之難於推見。雖小小字句之間。亦多茫昧。甚則一板。或至五六處之多。而傍無他書籍之可以參證者。種種悶菀。不可勝言。玆先以略干疑目奉質。繼此當隨便送去也。其不陳愚見。以請斤裁者。盖從今以往。欲自處以不識字一獃漢。不敢遽自論列。而恭俟明者之先開端緖。以爲憑藉用功之地。幸勿以不憤不悱而靳於啓發也。固知賢於此書。看得精會得熟。不當更理陳談。以分其知亡惜陰之功。而妄謂精了不害更精。熟了不妨更熟。而溫故知新。可以爲師之訓。窃爲賢誦之也。抑所謂義理之說。有外面粗淺底。有裏面精深底。外面粗淺底。則世俗章句腐儒。亦已能言之矣。若裏面精深底。則非實軆此道者。不能言也。今者不問之章句腐儒。而必叩之於明者之前者。盖欲自外面至裏面。自粗淺至精深。竭兩端以諭之也。如或苦於煩碎。泛然過目。只從皮膜上說出以副之。則大非所以軆此千里懸望之意。而朱子所引魏徵昭陵之對。恐終忍不得也。幸並深察焉。
與昇如辛丑
學箚往復中一段說。賢以語意未瑩而不肯對。雖甚惶愧。然吾之講說。本皆未瑩。夫豈有一分瑩者哉。若以未瑩而不答。則初無可答之說矣。然則前後所答。無乃俯就太過者耶。第有一言奉復者。孔子曰。鄙夫有問於我。雖倥倥如也。我叩其兩端而竭焉。夫旣曰倥倥則非但未瑩而已。而聖人猶至誠告之何耶。朱子於知舊門人之間。雖其所問之語。繆紛繆戾。難與爲說者。必皆毫分縷析。使是非曲直。各極其趣。此又何故也。盖以講說。乃爲己之實事。故所以問來答去。往復不置者。正欲以未瑩而求瑩。以瑩而喩未瑩耳。况朋友之際。又與師弟不同。所貴忠告而善道。〈論語忠告善道註。云盡其心以告之。善其說以導之。〉懇切而詳盡。不當云吾姑不言。你自深思也。大抵賢操履過於精約。?模欠却展拓。嚴其城府。固其畛域。雖一句話。不肯妄說與人。又自視學識造詣。有非流俗所及。而便有周行却立。簡傲自賢之意。故亦不覺此等伎倆。每每闖發耳。恐非所以進德於日新上達之地也。盖不與人以忠。則人亦必不與之以忠。是將無以集天下之善。來遠方之朋。而假令有所成就。亦只是獨尊所聞。獨行所知。硜硜自守。兀兀自高而已。此豈平日所期望於賢者哉。前此屢見玉音之過甚。而意謂是適然爾。故略進?諷之辭。而猶未敢索言。近看朱書則先生深斥呂伯恭之於朋友間宛轉回互。不肯盡情之弊。此後人所當鑑法者。故今復直截言之。區區此意。非直爲己不見答之憾而發也。然其中必多過情之言。並乞諒恕焉。○朱書疑目之答。病未暇修對。第讀下方別諭之語。乃以以言而餂見疑。不覺失笑。盖所謂不必問而問者。未知指的何條。而此非敢窺試賢學識之造詣。只緣自家平日於經傳中。等閑名理。雖自謂識得大軆。考其實狀。則終不免似一重簾幕遮蔽。而不加玩究。輕先立說。又是吾本來病痛。故姑借發難之例。使賢得以抽關啓鍵。敷陳羅列。而吾亦做題目。早夜致思。以爲相與講明之地。區區此心。實非有他。而自賢觀之。宜以爲以言而餂也。以言而餂。吾旣執咎。不言而餂。〈卽上方所云云。〉賢宜受過。共期其免於穿窬之歸可乎。至於始不欲對。終乃強對。而又不滿意。則窃恐用意之不廣。假令問者有以言而餂之意。其失在於問者矣。於答者何有焉。重可發一大笑也。賢之所示旣如此。敢不亟改前?。前送疑目。悉以遣還。則當盡發麁淺之見。以聽斤砭。此有疑目一冊。亦不敢繼呈耳。
與昇如壬寅
頃者自京送得大學書來。病中時時披玩。而兼復更撿箚草。則槩多支離晦襍。全失本旨者。極悔年前枉用許多心力。然不有此草。今亦無由以覺其謬誤。又知讀書不可無箚記也。至於盛答則精明的確。鮮或失當。足以見進學之篤見道之深。味讀之久。不勝欽嘆。於是悉汰謬說。恭承嘉誨。頗覺蒙蔀之少割。間有一二奉復者。而要亦愚妄轉甚。未能言下領悟之致。豈盛見之有差也。第須更加斤砭。毋憚煩細也。所答兩紙及鄙說一冊奉寄。其餘兩紙則待看畢。續當送去也。頃承溫讀論孟。頗成疾書云。自來習熟之地。更加精密之功。則其於聖賢旨意。想益親切契合。而有人不及知之妙矣。相別五載之間。愚說奉質。不翅幾次。而賢則玉音過甚。不肯一示所蘊。固知我有資於賢。賢無資於我。則理當如此。然揆以大舜察邇言。顔子問不能之訓。則窃恐其未必然也。今者切願一見盛箚者。非敢謂一得之見。可以有裨於高明。盖欲獲聞至論。以自拔於昏愚也。吾之年前箚錄。近復披看。則多是冗雜汗漫。其於先儒諸說。不當疑而致疑。以至硬立己見。胡亂說去者。十居八九。大恐久不就正。先入爲主。則其爲害不少也。方欲重整理會。悉加刪正。先與賢輩往復。堂上記疑付籤。亦視此例。幸賢深諒此狀。以二箚投示。則當奉以熟玩。妄加論說。與鄙箚隨裭付去。未知如何。〈盛箚如未脫藁。須以原草送示。則看畢當完璧耳。〉學箚往復。亦姑勿稟正。益加講辨爲宜。盖講辨之際。必積費究思。故前日未及見底道理。忽然自見。此正好消息也。若一經稟正。則便爲已定之案。彼此不復致思。而所得終不切己矣。抑甞聞塘翁自謂得李公擧後。學業大進。今吾爲賢之公擧。則於賢亦豈不有益耶。但吾常畏服賢。無異嚴師。故凡於賢之所言。輒倒竪降幡。一例唯諾。無所事乎論辨。則反恐今之公擧。自進其學業。而不能進人之學業也。可發一大笑也。大抵講說之益。孰不爲然。而在吾輩。尤有所不可忽者。吾本心粗才鈍。加以晩學。况平日凾丈間一二緖論。弟兄間零碎酬酢。卛皆得之於京洛邂逅。賓客怱撓之中。未甞有從容薰染。浸灌浹洽之趣。及至謫居以後。則幷與此而失之。?然索居五年于玆。自念此生。無復親師友資警益之望。則惟有講說一事。庶爲分寸躋攀之圖。賢則早年志學。熟聞庭訓。其根基之深厚。地步之高遠。固非如我淺劣所可窺測。而窃疑窮理之功。未甚刻苦。請益之問。不待憤悱。凡聖門精微玄妙之論。如子貢所謂不可得以聞者。一皆不勞而得之。故統論其?模之大。則雖可謂極其淹博。而細考其節目之詳。則間或有欠於精切。然則講學一事。又不可全廢也。從今以往。牢定約束。每於書尺來往。必飽其封。一反一復。陸續不已。則在我庶可爲自進之階。而在賢亦不無相長之益矣。至於講說之?。則凡於人是我非處。自當虛心捨己。無所滯吝。而及至我直人曲處。又必明目張膽。無所顧嫌然後。乃爲弗明弗措之實事。盖賢之巽德。每有回互之病。我之狂性。易致觸冒之咎。故預發此言。欲賢之勉於己而恕於人耳。如何如何。惟此問學之說。爲世所違已久。然猶不知懲羹之戒。乃與吾賢以此事相勉於千里之外。此意良苦。可與知者道也。荀子曰皓天不復。憂無彊也。弟子勉學。天不忘也。未知蒼蒼。終成吾兩人之志否。良是一吁爾。或問箚錄。何不評示耶。具註或問。那中或有他本耶。吾家幸甞置謄本。今才覓來而姑難捨送。原箚後便投還。則欲逐一釐正後。幷或問付去耳。玆者窃有所請也。堂上集草留此者。只數三冊。而中間又經割削一冊。堇餘十餘丈。文勢間斷。讀之不知爲何說也。平生尊師之地。尙不識其言論範圍之所在。此豈非可寒心者乎。賢如有相憐之意。亟與伯氏相議。看書休息之暇。下手謄寫。自初言之。雖似浩大。而不息之功。終無不成。幸爲之留念也。
與昇如癸卯
聖賢千言萬語。不可一擧領略。欲約之爲八字符。以作日省之資。誠敬二字。乃綱領也。其下八字。乃一字一義。不相侵越也。如此則德行無遺漏者耶。如忠信已包在誠字。謹愼已包在敬字。謙和包於恭。嚴毅包於剛。寬厚包於弘。靜密包於深。此類甚多而不復擧論。盖必欲一字各爲一義。故如是也... -->>
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