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襍著
看書日錄起■■■月十四日。止五月二十九日。
■■四月十四日看皇明史。滁陽王二子欲害太祖。謀預泄。上與二子偕行。遽躍馬。馬上仰天。若有所見。勒馬卽轉罵二子曰。纔上天說道爾以酒毒我。二子駭汗。自此不敢萌害意。盖其時太祖居滁陽之甥舘。勢不可捨而之他。而二子之患。又不可不防。故假意設計。使彼知戢也。然二子與蚩氓不同。淺近之謀。未足以瞞之。是必太祖威名隆重。有以畏服民心。人皆知上天之庇佑。禍福之機。必先告之。不然則元代胡俗。崇尙誕怪。敬畏鬼神。假此以令百姓敢不信歟。○滁師攻和陽。太祖曰。今選三千勇士。椎?左袵。衣靑衣佯爲彼兵。以四槖駝載賞物。聲言廬州使者。入和陽賞賚將士。和陽必納無疑。因以絳衣兵萬餘繼後。使靑衣兵薄城擧火爲號。絳衣兵卽豉行攻之。必取之矣。於是張天佑將靑衣兵。耿再成將絳衣兵繼後。天佑兵從他道取食。過期誤約。再成候之。過期不見擧火。意天佑已進。遽卒衆抵城。元兵出戰。再成中矢走兵潰。日暮天佑等始至。遇元兵急擊遂奪城。按兵家取勝。專在軍令之嚴明。天佑旣約以擧火爲應。而間道取食。過期不擧火。遂致徑進狼狽。將走兵潰。雖其畢竟破敵奪城。亦僥倖而得之。若使天佑不失擧火之約。則再成豈有敗績之理哉。當時滁州之師數萬。而天佑將三千。再成將萬餘而出。及至元使招降。則城中空。單弱甚矣。倘非太祖叱使揚言之神筭。而元兵因再成之兵。窺覘空城之無備而奮兵急擊。則滁城無遺類矣。然則滁城之危。由於再成之敗。再成之敗。由於天佑之失約。畢竟奪城幸也。非天佑之所使。有功不足以贖其罪。事定之後。宜卽斬天佑以徇軍中。雖威加之誅杖之罰之。不復投以兵柄然後。軍律克嚴。士心益勸。橫行天下。無不從令。惜乎滁王慮不及此。以太祖之英明。必有以知其所處。而卒無一言以悟滁王。抑權在他手。言必不行而然歟。滁王之終不能爲軍中之主。此可知矣。
十五日李水使達海家。傳示新刊表忠祠志。卽戊申忠臣李鳳祥，南延年，洪霖殉義事實也。讀之令人激昂。洪啓禧撰李忠愍傳。嘆世之人不樂成美。咎其踈於守備而費辭辨破。至引趙駿命書以證之。李公之忠。恐不必如是而後可明也。盖想其時事勢。賊臣從中用事。請兵備禦。必見沮抑。此則雖不能行。而營中循例之備。如飭烽燧嚴鎖鑰等事。卽是兵使自主張者。行之似不甚難。而畢竟變出倉卒。賊兵如入無人之地。此固我國昇平日久。人心狃安之故。而李公亦不免踈迂之失也。李公雖有此失。實不足掩其純忠大節。觀其身被亂斫。罵不絶口。則凜凜直氣。可與日月爭光。只此一節。可以斷李公之忠矣。何必倂掩其踈迂無備之失乎。夫先事設備智也。臨危立慬忠也。智者未必忠而忠者未必智。李公之失。固坐於不智。而李公之忠。自不害其爲忠。以此爲說。衆惑可破矣。世人每以南門或人之詩〈裨將能守燕幕節。元戎謾作竹林?。〉譏之。此正不樂成人之美者。倉卒遇變。走避竹林。萬一得脫。則募兵赴難可也。不幸而爲虜所執。遂乃罵賊如狗。死得明白。竹林之魂。卽爲忠魂。此何足爲李公之累乎。○世之論三忠。必於洪公。益嘆其難。盖李南二公。食君之祿。而洪則爲主帥致死也。乃以義合而有尊卑之分者。皆君臣之義。而將幕亦其一也。末世此義不明。將不擇幕。幕不擇將。交之旣輕。故棄之亦易。甚無謂也。洪公之處幕。亦必如近世爲貧托跡之流。未或見知於李公。而乃其挺身代某。死於鋒刃。如彼其卓卓也。是無異於仗節死義。每出於踈逖之中耶。此雖爲主帥死。而其實識君臣之大義者。而其云八十老母亦不敢顧者。亦在途遭難。許友以死之義也。嗚呼痛哉。將幕有君臣之義。臨難固宜致死。然此亦有分數。爲主將者。若爲國而死。或遭橫厄。則當以洪公爲法。如其不然而所爲或犯凶逆悖理之事。則居仕幕者。預知其機。卽當力諫。諫而不聽則去矣。不可從而致其命也。此又不可不知也。○洪公傳末。略載淸妓海月事。而竟無褒奬之語可怪。忠臣烈婦其節一也。何可以其賤而忽之哉。海月妓也。妓有百夫。縱不致死。人孰責之。况其不死於難。而追死於遺腹兒旣夭之後者。尤是難事。古人云慷慨殺身易。從容就義難。盖臨難赴死。或可辦得。而平時無事。從容引决。雖讀書丈夫。亦鮮能之。而彼一妓女能之。豈不貴哉。○偶閱當宁乙巳日記。嗣服更化之初。朝著淸明。君臣一堂。曰都曰兪。噫其盛矣。未幾而丁未翻局。時象一變。馴致戊申之變。則其亦危哉。此皆氣數推敓。屈伸無常。而亦似由於乙巳諸公作事無漸。先末後本之致也。夫人主所惡。莫甚於朋黨。雖君子之言。一涉於偏則遽疑其挾黨濟私也。盖當乙巳之初。朝廷之進用者。正與辛壬一番人相反。聖心亦常以爲此輩今得志。必欲盡雪此邊人。盡戮彼邊人。以先入之疑。聽稍峻之議。豈有言言從事事用之理。假使盡從盡用。後必悔而改之矣。諸公乃於前席一對之間。輒伸雪十數人。?臣討罪之啓。又至於二十餘條之多。上聽之支離而信之不篤。若於其時伸雪則先四大臣。討罪則先鳳輝，光佐，泰億。而又勿汲汲。今日行一事。明日行一事。節次層加。積累成多。則其言易入而其事可行之。是以知諸公之作事無漸也。子曰。必也正名。名不正則言不順。言不順則事不成。夫討逆褒忠。俱是當務之急。而若論先後。討逆爲先何也。當日正名。惟在於卞景廟之受誣。明建儲之正大。行此二事然後。倫常不斁。義理不晦。若治辛壬羣凶之罪。鳳輝，光億實爲巨魁。而鏡虎亦其枝葉也。當時鏡虎之外。旣無伏法者。則三賊討罪之擧。一時爲急。而雖四臣伸雪。亦不能以先之矣。在朝諸臣。若能姑置他事。合辭齊請。至於牽裾折檻而不已。則或庶幾轉回天聽。三賊旣誅。則凶黨之分等致討。諸忠之伸寃復官。乃其次第事耳。先其本則末之不治。非所憂矣。先其難則易之必行。從可知矣。丈菴，丹巖慮豈不能到此。而無乃其時事勢。不得不然而然歟。是未可知也。
十六日看明史。太祖擒陳兆先。擇其降兵驍勇者五百人置麾下。多疑懼不自安。上覺之。是夕令人宿衛。而解甲酣寢。人情始安。按太祖初擒陳兆先。察其不誠復縱之。還而又擊破之。兆先之合兵復至。一擧而擒。其英神威武。已使陳師膽破而心服。如孟獲之於諸葛。上亦知彼之必不敢圖。故故使之宿衛寢內以鎭衆心。若無太祖之英神威武足以動人。而徒欲效其事。則其不授首於麾下者幾希矣。
十七日看明史。金華有民獻一能詩女子。太祖怒曰。我取天下。豈以女色爲心耶。命誅於市。按婦女之無所近幸。卽創業帝王之美事。然但不近足矣。還之可也。不必怒而誅之。彼女子何辜焉。無乃女色尤物。捨送之後。恐不免微有牽制。故誅之以絶其根歟。然則尤可見其勇於窒慾矣。
十八日看明史。太平將花雲死節。其妻郜從死。侍兒孫氏抱雲三歲兒。逃入漁家。夜宿陶穴。渡江登舟。被僞漢軍捽投之江。偶波中有斷木附之。入蘆渚啗以蓮實。七日不死。雷老呼與偕行。達上所。命賜雷老衣。忽不見。衆咸驚異。按自古命世英?之姿。一代王佐之賢。或當險阻艱危之際。必有神人之默佑。盖以非其人則安民濟世之責。無可任者。故神必陰護而指導之。花煒旣無才力之可稱。畢竟蔭補微官。於國家無甚關係。而當初患難之際。屢危屢脫。幾死還甦。乃至神人扶護。指示生路。豈非可異者耶。抑花雲之忠。有以感天。天不欲絶其血嗣歟。
十九日看明史。中書省設御座。奉小明王。行慶賀禮。劉基不拜曰。彼牧竪奉之何爲。因陳天命所在。上感悟。遂定征伐之計。按韓林兒之爲帝。不過楚義帝，漢更始之流耳。以太祖之英?。何爲久屈其下也。且義帝，更始。猶從一時民心而立之。若韓山童則起自綠林。妖言惑衆。帝位之稱。猥雜極矣。而太祖猶奉正朔。移用龍鳳年號。至林兒卒之明年。始卽大位。此何所憚而然耶。盖自胡元之稱帝。中國山河。盡作腥穢之地。當是之時。首先倡義者。名正言順。彼山童者。雖是草竊之徒。其擧兵則足稱有名。而又詭言宋徽宗八代孫。愚民爭相歸附。故太祖姑許其猖狂。不與之爭。旣不與之爭。則奉正朔用年號。亦無足恥。若得一城攻一縣。便加帝號。則何足以應天順人。成遠大之業哉。此太祖之所以爲太祖也。○邵榮，趙繼祖謀作亂事覺。上具酒食食之。涕泣與訣。皆就誅。按謀逆發覺。卽當置辟。賜酒涕泣。恐近於婦人之仁。無乃草創之際。君臣之分不嚴而然歟。不然則顚倒駕御。以示不忍誅不得不誅之意。使諸將畏而愛之耳。
二十日看明史。上之攻友諒。劉基在御舟。忽大呼曰。難星過舟。上更舟坐未半餉。舊舟已被敵砲破碎。按鄱陽之役。聖躬屢危。若非韓成之殺身成仁。劉基之先機應變。幾乎殆哉。自古天生一代英武。以爲命世之主。又必臨之以困衡危迫之機。至其百無奈何萬不獲已而後。乃命神怪顯靈而扶護之。或出忠臣智士而救助之。無乃遊氣紛擾之中。大數之一定不易者雖存。而小小患難險厄。有不能盡免者耶。抑孟子所謂天將降大任。必先拂亂其心志。以增益而玉成之歟。是未可知也。○常遇春下贑州。上喜甚。遣使褒諭。按太祖方席卷中原。彼贑不過彈丸小州。得之何至喜甚。盖其所喜者。不在於得城而在於不戮一人耳。甞諭諸將曰。每聞諸將下城。不妄殺人。輒喜不自勝。師旅之行。勢如烈火。人必避之。爲將者能以不殺爲心。非惟國家所利。在己亦蒙其福。觀於此言。可知宏?偉度。非羣下所能及。而義旅之擧。純然一出於救焚拯溺之心。嗚呼至矣。○李文忠破僞吳軍。下令曰彼驕我銳。可一戰而擒。輜重皆汝等有也。按李文忠前破苗獠。所獲婦女輜重甚衆。恐士卒恃此驕富。莫有闘志。乃盡殺所獲。悉焚輜重。曰此何足惜。能努力破敵。何患不富貴乎。衆咸奮勵。今者新城之戰。乃諭士卒曰。輜重皆汝有也。衆又奮勵。觀其弛張濶狹。隨時制宜。眞將帥才也。且前日克苗之時。勳業草草。是將奮力賈勇。進圖中原。故不可不激勵衆心。捨小取大也。及至此時。江南彊場。已太半爲我有矣。又宜慰悅軍情。以酬其矢石之勞。前後處事之不同。盖亦以此耳。○上之遣諸將征元。傳檄八州之民。其辭嚴其理順。尊夏攘夷。奉天行討之之大義。炳如日星。非博通經傳。講明義理者。不足以述此。無乃詞臣宋濂輩之所作耶。其論胡元入帝中國。乃曰此豈人力。實乃天授。恐不免失言矣。夷狄之入帝中華。天下之大變。雖其四海內外。罔不臣服。此特一時氣數之使然。非天之正命也。安可以天授非人之說當之哉。眞主之統一區宇。必曰受天明命。曰應天順人。曰天降聖人。若如其說。則彼胡元之帝華。亦可混稱於三言耶。○徐達等克通州。元主大懼。集三宮后妃太子。議避兵北行。二狐入端明殿。嘆曰宮禁嚴密。此物何得至此。殆天所以告朕北去上都。按此時天下版啚。盡歸眞人。不待通州之陷。而元祚已絶。聞而大懼。其亦晩矣。然猶不急召丞相樞密院議之。而乃與妻子聚首爲謀。顚倒昬謬。不亡何待。妖狐之嘆。其亦自知也已。
二十一日看明史。詔贈劉基祖父永嘉公。欲授基爵。基固辭。按開國勳臣。基居第一。自古元功未易全保。且基性本剛嚴。守法不撓。李善長輩皆側目畏之。若復高官厚祿。居寵日久。則讒言易入。上眷易踈。安能得其善終乎。此基之所以固辭不已也。然旣知其如此。則何不奉身去朝。超然遠引。以求明哲保身之策。而遲回不去。與論朝政得失將相賢否。言旣不見用。而竟不免胡惟庸之毒藥。其遜於子房多矣。
二十二日看明史。上御東閣。聞危素履聲。問爲誰。對曰老臣危素。上曰朕謂文天祥耳。仍放和州。按危素之失節。固可羞也。而上所以待之者。恐未免迫切。且太祖起自草昧。東征西伐。所依任而驅使者。皆降將叛卒。而不以爲嫌。今獨不能容一危素耶。夫臨危立慬。人臣之難事。不可人人而責之。能自樹立者。當別加褒奬。縱其不然。亦可擇材而授任。從古創業之君。皆如是處之。不必顯斥其短。放而棄之。以至於媿死也。宋太祖稱范質曰。但欠爲世宗一死。其言極其忠厚。而又未甞對質言之。太祖之事。比宋可謂遜矣。○廖永忠伐蜀。明昇請降。永忠以湯和未至。辭不受。後數日湯和至。乃受降。按斬將獲俘之際。諸將之爭先。卽常情也。而永忠之必待湯和而受降者。乃所以禀命上將。不敢自專。無一毫貪功顯能之意。可謂賢矣。而亦見太祖恩威已著。誠意素孚之效也。
二十三日看明史。孫貴妃薨。禮官奏儀。禮父在爲母服朞。庶母無服。上以爲禮不近人情。親定制。子爲父母。皆斬衰三年。爲庶母齊衰杖朞。編緝成書。使內外遵守。按太祖固英傑之主。非羣下所能及者。然惟其聖智超詣。志氣豪邁。俯視朝廷。無足以當其意者。於是傲然自聖。低看一世。且明於吏事。嚴於律令。苟有犯者。不少饒貸。羣下惴惴慄慄。惟奉承之不暇。是故親改六經註釋。而儒臣不敢言。黜劉基用胡惟庸。而御史不敢諫。至於喪禮之改定。尤甚不可。夫周禮儀禮。周公孔子之所撰定。千古禮學。皆本於此。况三年之制。非比功緦之小節。過則僭。不及則渝。後世學者。雖一遵周禮儀禮。猶懼其或悖。况可以一時私意。穿鑿傅會。著爲成法乎。當時名以學術者。有宋濂，桂彦良等。而無一言矯其非。國之無眞儒可知。惡足以黼黻笙鏞。直躋三古之治哉。
二十四日適有客。引觴打話。心目無暇。竟日所得。只明史五六板而已。凡人讀書患不勤。不患無暇。余甞以是自勉。亦以戒家中少年。然一日之間。自然有事。所謂事亦非大段別件事也。如至親會集。比鄰邀訪。赫蹄酬應無非事也。似此者皆足以妨工。一有間斷。則課程不嚴。檢束不固。頹懶之心。緣境闖生。漸至於寒多曝少而無所得。是大可懼也。是故古人做工。必討靜僻處。孫明復諸公。攻苦泰山中。三年不?。宜其心專業進。終成大儒也。
二十五日讀大學經一章。義理之書?難讀。盖尋常看過則順口直下。別無碍滯。纔欲究索則一字一句。無非疑晦。且諸家註說。各以其意釋之。故紛紜雜錯。徒增眩惑。今皆廢之。只以或問及南塘記聞錄爲正。○第一節章句內。自人之所得乎天。至應萬事也。皆釋明德之義。而若其直指明德本體。則虗靈不昧以具衆理八字盡之。○氣禀所拘。人慾所蔽。按氣禀是當初生下來。故曰拘。人慾是後來被蔽了。故曰蔽。○必至於是。必字意重。盖至於是與不遷。總釋止之之義。而猶恐未盡。又加一必字。以明其一定不移之意。○至善者。事理當然之極也。按當然釋善字。極釋至字。其訓至善。可謂分曉矣。然以或問明德新民之標的云者觀之。此極字。亦當以皇極北極居極之意看。是亦足以備一說耶。無極太極之說。盖亦如此。○自古心純善之說。每陷於釋氏之見。故先儒屢辨之。而若論明德之本體。則非但其理至善。其氣亦好何也。虗靈者氣之本然也。不犯所具之理。亦不犯所囿之氣質。而直指其本然之軆。而曰是氣也未甞不好云爾。則何不可之有哉。若淸濁之別。聖凡之殊。乃氣禀之故。非虗靈本有此不同也。○看明史。禁內官讀書。毋與外事。按內官之毋預外事。不得與朝臣往復。寔出長遠之慮。固美矣。而至於禁其讀書。則恐未必然。人君總攬萬機。雖頻接臣僚。一日十二時之內。旣不能長御朝堂。則處內之際。亦有不得已之酬應。?官若全不識字。莫卞魚魯。則無以出納簿書。照行符信。〈如近世踏啓字之類。〉雖不可使之馳騁文詞。從事翰墨。亦宜許以略識文字。記其姓名。以便於傳命掌簿之役也。夫閹竪之禍。專由於干預朝政。恃寵驕恣。潛伺釁隙。踈間骨肉。人主若勿與昵狎。勿假顔色。不使之干政。不問以外議。則自無怙勢竊權之患矣。何必禁其識字然後可以防後弊耶。自古或有女嬖干政。竟至亡國者。彼女子曾不讀一字書。而其禍之烈。殆甚於閹寺。其故何歟。高汝栻之論。以爲高廟禁其識字。至宣廟始許讀書。其意盖謂後來?寺之弊。由於識字。而不知王振劉瑾之亂。非由於識字而由於干政也。我朝自中葉以後。置敎官以訓諸?。逐月試講。課條甚嚴。而未甞以此致閹竪之禍。惟景廟辛壬之間。尙儉輩竊弄威福。而此亦由於聖疾沉篤。不省機務。故渠輩得以投間闖隙也。豈識字之故耶。余於二十一歲。爲內侍敎官。每月入闕。試講所講冊子。乃三經四書及通鑑史略等書。而此外未甞授之以他書。祖宗朝立法定制。豈不得其中道耶。甞於試講畢後。謂?徒曰。君輩講此。將以知君上之尊嚴。而威福不可以竊弄。中外之隔絶。而言語不可以相通。謹命令之出納。敬灑掃之供役。每以趙高，張讓爲戒。以皇朝王英爲法。內官處身之道。如是而已。君輩其知之否。皆曰敬受敎矣。余是以知歷代閹寺之患。由於干政而不在於讀書識字也。
二十六日看明史。胡惟庸旣誅。革中書省。罷丞相。陞六部。按太祖此擧。只出於抑制權臣。以分其勢。而亦恐未深思也。朝廷用人。莫切於量才授任。而論其本則又在於知人。知旣明則賢無不進矣。賢旣進則官無不擧矣。用人之道如是而已。治亂之由。初非關於官職之革置更張也。夫丞相之設。始於秦代。固不及於周官三公之制。而其所以不旋踵而亡者。由於信任斯高之徒。非由於丞相之設。其後漢唐因之。亦能歷年屢百。其故何歟。太祖不知胡惟庸之不肖。輕信篤任。以致拔扈之變。倘使劉基爲丞相。則豈有此患乎。太祖不以此爲悔。而乃惡於丞相之權專。革中書而陞六部。不幾於捨本而治末耶。况其時李善長與惟庸同爲左右丞相。亦可謂略分其權。而二人同惡。共圖不軌。則是不可?咎於權專之故也。假令復設周官之制。惟庸，善長爲太師太傅。而太保又是惟庸之黨。則變豈不生乎。六部之陞。而六部皆惟庸之黨。則又將奈何。置丞相而丞相是君子則國治。置六部而六部皆小人則國亂。故曰用人在於量才授任。而又必以知人爲本也。○詔選高僧。分侍諸王。按太祖初定元亂。一變胡俗。大興儒敎。痛斥異端。至諭高麗以毋崇佛道。可謂聖德事也。而反使髡徒分侍藩王何哉。夫佛道虗無。攻則斯害。况妖誕之流。日與親狎。則其蠧蠱心志。眩蔽聰明。反有甚於奸臣閹竪。此不待知者而可知其必有後患矣。以太祖英明。何不慮此。而竟使靖難之兵。出於姚廣孝之手耶。是未可曉也。
五月一日。偶閱闡義昭鑑。不覺掩卷長嘆曰。彼逆賊者亦各有天賦之性。不是自初禀得豺心梟膓生下來。而畢竟所爲千凶萬惡。此何故也。究其源則亦由於義理不明。心術不正耳。夫辛壬之事。端緖不一。而其本曰建儲也代理也。彼此互爭。各執一說。曰忠曰逆。玄黃其血。此不必多辨。只以義理言之。景廟有嗣而請立他王子則是逆也。而反是者忠也。今景廟無嗣。而三宗血脉。惟有延礽君。則建請爲嗣者乃忠也。而反是者豈非逆乎。景廟無疾。而羣下遽請釋務則是逆。而反是者忠也。今景廟有疾。不省機務。而國有長嗣。社稷之福。則奉承代理之命者乃忠。而反是者豈非逆乎。昭顯若無子則白江非忠。而宋光宗若無疾則趙汝愚亦逆耳。執此以詰。則忠逆易判。此義理之不可不明也。凡人所爲。先觀心術。心術正則雖有一言一事之未得其當。實不害其爲善。心術不正則雖有一言一事之或合於理。實不掩其爲惡也。夫王子勿見勅使之請。若出於良臣哲輔彈壓外夷之計。則固可謂識宰相軆。而出於泰耉仇視震邸之心。則是爲路人所知矣。蹀血禁庭之語。司馬公論甘露之變。則固可謂名言。而鳳輝用於敎文。則是爲絶悖無倫矣。泰耉之入宣仁門請對。若是扶護社稷之心。則亦當比之於排闥直入。而今則一篇精神。專在於沮敗代理。則於是不可不比之神武門夜開。事有近古而實則不同。言有近理而心則各異。此心術之不可以不正也。甞有色目不同者謂余曰。老論每以一鏡敎文中。若仁明相承之語爲逆案。而陶菴文集。亦用仁明字。執此爲說。無乃近於抉摘文字耶。余正色曰。文字之用。有有心無心之異。陶菴無心用之。一鏡有心用之。况敎文一篇。字字句句。無非搆誣絶悖之語。豈獨於仁明二字。無心說去耶。抉摘文字。固非聖世之美事。如蘇子瞻烏?詩案。己卯名賢吊義帝文。李喜之永貞行。眞所謂抉摘文字也。一鏡輩包藏禍心。誣及聖躬。觀其跡則可知其心之無將。知其心則可知其言之非常。執其言而倂論其心迹。豈可謂之抉摘文字乎。亦豈可以偶合於他書而恕之乎。果如君言則昔周公居攝。王莾亦居攝。卽以居攝之同。而不分其善惡乎。漢高縞素擧兵。戊申諸賊亦縞素擧兵。卽以縞素之同而不辨其逆順乎。君言不免乎殆矣。言者媿服。○辛壬之際。彼輩結尙儉。五人結張?。聖上甞作大訓。傡置逆案。而世之論者。亦多不滿於五人。不亦過乎。夫締結?妾。固士夫之羞恥事。然伊時聖候違豫。不省機務。中外大小大事。皆出於?官之手。於是彼之潛走貨賄。日夜經營者。無所不至。人心遑遑。國勢凜綴。當此之際。圖做國事。不可一切責之以正道。五人之事。雖曰歉然。不過用權而差者。而卽其所爲則忠於社稷耳。用權而差者小失也。忠於社稷大節也。安可以彼小失。掩此大節乎。昔陳太丘吊竪濡迹。而朱子稱其全邦。康對山往見劉瑾。而後世許以意氣。豈不以其心旣出於公。則其事之小失。可以濶略耶。今有人問於我曰子能爲五人事乎。我必曰不能。若問曰五人何如人。我當應之曰忠臣義士。吾無間然矣。
二日看明史。李文忠釋兵家居。延接儒士。上已不善也。文忠甞論諫時事。上怒曰此皆儒生言。使人盡殺館客。文忠?見積屍縱橫戶牖下... -->>
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